« Il est vain d’opposer le savoir et l’engagement »

Tribune de Michel Agier, parue dans Libération le 26 février 2021.

Les sciences sociales servent à comprendre mais aussi à faire bouger la société. Si on les replace dans leur contexte, des mots comme «intersectionnalité» ou «race» ne sont ni incompréhensibles ni scandaleux, estime l’anthropologue Michel Agier.

A la sidération qui a saisi des milliers de chercheurs et chercheuses soupçonnés par leur ministre de favoriser «l’islamo-gauchisme», doit succéder une tentative de compréhension. C’est le rôle même des sciences sociales, comprendre les dynamiques et les conflits qui agitent les sociétés qu’elles étudient, même si elles se trouvent cette fois-ci à la fois objet et sujet de l’étude du différend. D’abord, le mal est fait. C’est un pas de plus vers une culture d’extrême droite (et son projet d’hégémonie culturelle), au-delà du contexte préélectoral qui vient d’abord à l’esprit et qui consiste pour le président en exercice à faire lancer par ses commis des scuds d’extrême droite afin d’attirer l’électorat de Marine Le Pen. «Islamo-gauchisme» n’est pas plus un concept scientifique que «grand remplacement» et joue le même rôle de signe de reconnaissance et de ralliement politique. Mais les mondes du savoir, de l’enquête, du débat scientifique sont affaiblis par l’opération. Pourrons-nous sortir renforcés de cette épreuve ? Comme on l’a vu à propos du Covid-19, les débats entre chercheurs se prolongent en polémique publique, et cela mérite réflexion. Les sciences sociales ne sont pas calfeutrées dans un laboratoire, leur «laboratoire» est toute la société. C’est un fait, tout élément de langage et de pensée de ce débat est susceptible d’alimenter les polémiques, et ce n’est pas aberrant : les débats sur les identités de race, classe, genre, et leurs croisements (ladite «intersectionnalité») participent de la vocation des sciences sociales à comprendre autant qu’à faire bouger la société pour plus de justice, d’émancipation, de qualité de vie, etc. Il y a toujours de l’implication sociétale dans les sciences sociales, et cela nous oblige – on le voit bien avec la difficulté du dialogue entre les travaux des chercheurs et les médias à propos des migrations.

En outre, pour des disciplines comme l’anthropologie, cette implication existe non seulement dans la publication des résultats mais dès la phase d’enquête, de «terrain». La part des idéologies, des émotions, des subjectivités y est importante, et cela prolonge un «tournant» poststructuraliste qui, depuis les années 80, s’interroge sur la formation des sujets (c’est-à-dire des personnes ou des groupes en capacité d’agir sur leur devenir) comme une perspective à l’horizon des «logiques identitaires». On s’étonne que ce concept-ci, descriptif, déboule aujourd’hui (politisé et moralisé) comme une nouveauté dans les polémiques publiques alors que des recherches se mènent depuis quarante ans sur ce thème. Cela concerne les enquêtes, analyses et débats sur les identités (sociales, ethniques, raciales, de genre, etc.), sur leurs enjeux (personnels autant que politiques) et leur «déconstruction».

L’un de leurs résultats, c’est que le racisme est relancé dès lors que l’objet du racisme s’exprime, se fait entendre et devient un sujet politique en réponse à la discrimination, à l’exclusion, à la séparation ou toute autre forme de domination. Ce n’est pas moral ou culturel, c’est un différend, donc c’est politique. C’est pourquoi un chercheur ne peut pas, en toute rigueur, traiter de la même façon le racisme contre les Africains, les Maghrébins, les Arabes (et leurs descendants dans la société française) et ledit «racisme anti-Blanc» qui est un des effets à rebours de cette domination. De même, le privilège d’être blanc est une réalité historique et contemporaine tangible, elle opère partout dans le monde, elle est observable et quantifiable, même si la formule est désagréable à entendre. Alors oui, «race», «racisé·e·s», «racialisme» sont des concepts nécessaires quand on veut approfondir le mystère de cette magie sociale qui fait exister le racisme, et en sortir. Dire que les races n’existent pas sur le plan biologique n’est pas suffisant. Il faut admettre et interroger leur existence sociale, historique, leur ancrage et leur lien avec le passé colonial (un lien actif, donc oui, «postcolonial»). On doit aussi inclure dans la compréhension du monde d’aujourd’hui les mouvements qui cherchent des voies d’émancipation de cette forme de domination – et donc oui, qui doivent «décoloniser» les pensées, les récits individuels et les pratiques sociales. Il est surprenant que la ministre des universités, parce qu’elle est biologiste de formation, se permette de trancher ces débats en disant que pour les biologistes, la race n’existe pas. Elle a plus de soixante ans de retard ! C’est en effet dès les années 50 que des biologistes ont dit en substance : du point de vue biologique, le classement de l’espèce humaine en différentes races n’a pas de sens. Et ils ajoutaient : c’est donc aux sciences sociales de s’en occuper. Dans les années 60, la sociologue Colette Guillaumin a précisé ce point : les races n’existent pas, certes, mais le racisme existe et il fait exister la fiction des «races». Aujourd’hui, chaque anthropologue ou sociologue qui s’intéresse à cette question revient à ce principe de base qu’on ne résout pas en le croisant seulement avec la classe sociale. La police de la pensée qui se mobilise pour séparer l’idéologie de la vérité scientifique est irréaliste et politiquement inquiétante : il y a eu, il y a encore, des étudiants qui font leurs premières expériences de la politique dans le débat universitaire, il y a des enseignements et des programmes de recherches qui s’intéressent aux modes de libération politique zapatistes, zadistes, aux communautés contre l’État, etc. De la même façon, on observe que des personnes engagées, qu’on nommera «militantes», «activistes» ou encore «acteurs de la société civile», portent une expérience et veulent transmettre un savoir. Cela se reflète dans la construction complexe du savoir des sciences sociales. Ces dernières années, une des expériences les plus novatrices consiste à «coproduire» la recherche avec le monde associatif et les «activistes» concernés par le terrain des recherches. Cela n’enlève rien à la visée, partagée, de produire de la connaissance. La frontière entre l’engagement et le savoir est poreuse, et la circulation se fait dans les deux sens.

J’ai utilisé dans cette tribune tous les mots bannis par les pourfendeurs de «l’islamogauchisme» à l’université, en les replaçant dans le contexte (ou un contexte possible) de leur emploi dans les sciences sociales. Sont-ils incompréhensibles ? Inacceptables ou scandaleux ? L’exercice est une invite à la lecture et à l’argumentation avec les sciences sociales dans toute leur complexité. Et tant pis pour les paresseux qui, comme la ministre de l’Enseignement supérieur et de la Recherche, ne les lisent pas.


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